Skip to main content

Románesz (cigányok)

Nyomtatóbarát változatNyomtatóbarát változat
Michael Sinclair Stewart: Daltestvérek című könyvéről


Magyar szociológust mindenekelőtt bizonyos szégyenkezés fog el, ha ezt a puritán, periodika külsejű kötetet a kezébe fogja. A ködös Albionból kellett eljönnie hozzánk ide a Vadkeletre egy doktori disszertációját készítő fiatal kutatónak ahhoz, hogy a társadalomtudományi diszciplínák művelői és az érdeklődő közönség széles nemzetközi irodalmi tájékozottsággal megalapozott gazdag és higgadt monográfiát olvashasson a magyarországi cigány közösség belső viszonyairól, szokásrendjéről és gondolkodásmódjáról. Az ifjú néprajztudós, Michael S. Stewart – avagy ahogyan néhány hazai kutató és egy észak-magyarországi város cigányai hívják, Sztyuárt Misi – megcsinálta azt, amire a magyar néprajzkutatók mind ez idáig e században nem szánták el magukat: a kulturális antropológia bevett módszereinek megfelelően beköltözött egy cigány közösségbe, hogy belülről ismerje meg és értse meg működését. Magyar kollegái eljutottak Dél-Amerikába, eljutottak Afrikába, de nem jutottak el a karnyújtásnyira lévő cigány közösségekig.* Egy angol könyv magyar fordítását kell kezünkbe venni ahhoz, hogy hitelesen gyarapíthassuk szórványos tudásunkat velünk élő polgártársainkról.

Ezt a könyvet M. S. Stewart angolul írta ugyan, de mielőtt hozzáfogott, a magyarországi romák jobb megismerésének kedvéért megtanult nemcsak cigányul (románesz), hanem magyarul is. Neki megért ennyit.

De ne legyünk igazságtalanok a hazai kutatókkal szemben. Kitűnő nyelvészek (mindenekelőtt Réger Zita), népzenekutatók (Kovalcsik Katalin), szociológusok (F. Havas Gábor) tevékeny közreműködése is hozzájárult ennek az ismeretanyagnak a feltárásához. Aligha tévedek, ha feltételezem, hogy a fent említett magyarok legalább annyira építhettek M. S. Stewart és társa, Szegő Judit terepmunkájára további kutatásaikban, mint amennyire az ő felhalmozott ismereteiket az angol kutató gyümölcsöztetni tudta a sajátjában. Csak az a kérdés, hogy a Daltestvérek című kötet képes lesz-e áttörni a felszínesség és előítéletesség falát a magyarországi közvéleményben s közírásban, amit a fent említett magyarországi kutatók publikációi alig-alig érintettek meg.

A kultúrantropológia tárgyválasztása persze viszonylag kényelmes a magyarországi cigányság életének tényleges kérdőjelsorozatához képest. Hiszen – ahogyan M. S. Stewart is teszi – megmaradhat egy kiválasztott közösség viszonyainak feltárásánál, s nem kell azonnal megbirkóznia egy sor olyan problémával, amely más társadalomtudományok, de mindenekelőtt a hétköznapi élet és a politika számára megkerülhetetlen. Az a közösség, amelyet M. S. Stewart leír, amellyel együtt élt, roma, vagyis cigány anyanyelvű, köznyelvi szóhasználattal oláh cigány. Tudjuk azonban, hogy a hazai cigányok nagyobbik része csak magyarul beszél, külön nyelve nincs. A nem cigány lakosság, a gázsók szemében mégis egységesen cigányok ők is. Hogy mi a közös az M. S. Stewart által leírt nyelv- és hagyományőrző csoport s az általuk romungrónak, magyar cigánynak nevezett csoportok között, s hogy egyáltalán értelmes feltételezés-e ilyen átfogóan „cigány kisebbségről”, etnikumról beszélni, az a klasszikus kultúrantropológiai megközelítés számára közömbös. Egyetlen hazai cigány közösség alapos megismerése erre a bonyodalomra szinte semmilyen választ nem ad, legfeljebb indirekt módon egy morzsányit tesz hozzá a szociológiailag és szociálpszichológiailag releváns kérdések megválaszolásához. Nagy hiba lenne tehát, ha a remélt szélesebb körből verbuválódott érdeklődők a könyvet azzal a várakozással olvasnák el és tennék le, hogy most mindent megtudtak a cigányok életéről. Egyetlen közösségről tudhatnak meg nagyon sokat, nagyon mélyen. Azt mindenképpen, hogy romának lenni ugyanolyan identitás, ugyanolyan méltóság, mint teszem azt magyarnak lenni, s nem puszta hiány a magasabb műveltség, a civilizáció és a közkeletű erények hiánya.

E sorok írójának is alkalma volt tartós kapcsolatot kiépítenie tradicionális cigány anyanyelvű közösségekkel, amelyekre sok tekintetben nem igaz, amit M. S. Stewart Harangoson tapasztalt. S akkor még mindig csak a hagyományőrző cigány, anyanyelvű közösségekről, az egyik magyarországi cigány életformatípusról beszéltünk.

A messzi liberális demokráciában nevelkedett kutató elfogulatlan szeme azonnal észrevette azt, amit államigazgatási bürokratáknak, jó vagy rossz szándékú pedagógusoknak, politikusoknak és pártaktivistáknak közel harminc év alatt – a cigányság integrálásáról szóló 1962-es MSZMP-határozattól kezdve mindmáig – nem sikerült felismerniük: „A harangosi cigányok de facto proletarizálódáson mentek keresztül a második világháborút követő két évtizedben. Történetesen egybevágott ez az MSZMP politikai programjával, amely a cigányoknak a munkásosztályba történő asszimilációját hirdette meg. A harangosi cigányok azonban korántsem váltak a munkásosztály osztályöntudattal bíró tagjaivá, miként az MSZMP remélte, hanem megőriztek egy különálló, nem osztály jellegű identitást. Azon a képességen alapul ez, hogy továbbra is el tudták képzelni: életükben nem az a tény számít igazán, hogy hétfőtől péntekig szocialista bérekért dolgoznak, hanem az a döntő, hogy szabad idejüket lókereskedéssel, énekléssel, ivászattal és a cigánytársaikkal való testvériség ápolásával tölthetik, emberi létüket tehát otthonaikban és közösségükben találják meg, nem pedig a munkahelyen.”

Sztyuárt Misi 1984–86 között élt a Harangos fantázianévvel jelölt valóságos észak-magyarországi város cigányai között. Hol van már azóta az MSZMP? Hová lett a politika nyelvéből a munkásosztály, amelybe a cigányoknak asszimilálódnia kellett? Nemcsak a terminus vált némiképp kényelmetlenné, hanem mint közismert, elenyészett a munkáslét is, mindenekelőtt a cigányság számára, s a bérért végzett állandó munka múló epizóddá vált a hazai cigányok történetében. Ahogyan a 80-as évtized közepén, akarták-nem akarták, bérmunkássá kellett lenniük, az évtized végére sorsuk a bér- és munkanélküliség lett. De a „gázsó” környezet munkadresszúrához fűzött illúziói mit sem változtak. A nem cigány többség nem kívánja tudomásul venni, hogy a cigányok számára az emberi létezés az övéi körében eltöltött idő, amikor nem kell szembenézniük a gázsók világának nyomasztó fölényével, ahol ők inkább csak arctalan parancsteljesítők lehetnek. S ez a közösségi létezés ugyanolyan gazdag és tartalommal teli, mint bármely más tényleges összetartozás. Csak a nem cigány többség számára ismeretlen. Ha az előzőekben hangsúlyoztuk, hogy a Daltestvérek egyetlen roma közösséget ír le, bízvást hozzátehetjük, hogy a „hétköznap bérmunkás, vasárnap cigány” létforma, vagyis az identitásnak az otthoni közösségbe szorulása az egész cigányságra jellemző, akár őrzi külön anyanyelvét, akár nem. A harangosi roma közösség s a hozzá hasonló, viszonylag szerencsések, akiket aránylag kevés hatósági erőszak zavart meg, aktívan tartja fenn ezt az identitást, más szóval öntudatosan ápolja és adja tovább viselkedési hagyományait, ízlésvilágát. A magyarországi cigányok nagy többségének ez már nem adatik meg. Szerves közösségeiket az ide-oda költöztetések, kényszerek és tilalmak szétzilálták. De az összetartozást rájuk kényszeríti a nem cigány többség agresszív elutasítása.

Könyve első felében Michael S. Stewart áttekinti a cigányok történetéről és eredetéről szóló irodalmat és teóriákat. Meggyőző érvekkel kérdőjelezi meg a cigányok indiai gyökereiről szóló magyarázatokat, amelyek közhelyszámba mennek a magyar ciganológiai irodalomban. Nem kétséges, hogy a különböző dialektusokat magában foglaló cigány nyelv szókincsének egy része indiai eredetű, de egyelőre nem eléggé feltárt kérdés, hogy ezen az Indiáig vezető szálon kívül még milyen etnikai-nyelvi fonalak sodródtak össze az európai cigányság kialakulása során. A különféle európai népek között élő cigánynak nevezett kisebbségi csoportok tulajdonságait, hagyományait az indiai gyökerekre visszavezetni merő sarlatánság. Igazából zavarba ejtően nem ismerjük ennek a sajátos kisebbségnek az eredetét és történetét.

A könyv szerzője határozottan állítja, hogy a romák megformált kultúrát tartanak fenn, világos értékekkel, sőt ideológiával, noha a roma kultúrának minden eleme a gázsókhoz való viszonyulás, tehát nem „önellátó”. Elveti azokat a teóriákat, amelyek a cigány közösségek kultúráját a vándorlás során érintett népek kultúrájából vett törmelékek elegyeként értelmezik. A harangosi „Párizs” romáiról szóló konkrét, tárgyilagos s körültekintő leírás azonban feloldhatatlan feszültségekkel terhes érték- és normarendszerről ad számot. Kiderül például, hogy a párválasztási kör az itt élők számára egyre szűkül, az endogámiáról vallott nézetek ellentétesek a tényleges párválasztásokkal. Elítélik a rokonok közötti házasodást, mégsem tudják megkerülni, mert kapcsolatrendszerüket végzetesen beszűkítette az a törekvés, hogy a többségi környezettel szemben fenntartsák méltóságteljes különállásukat. Az identitásukban kulcsszerepet játszó lókereskedelem, amelynek rejtelmeiről a szerző alighanem többet hozott felszínre, mint előtte bárki más, igazából veszteséges tevékenység, amit csak a kényszerű bérmunka jövedelméből képesek finanszírozni. A közösség gazdasági tevékenységének mérlege majdnem annyira egyensúlytalan, mint a mai magyar népgazdasági mérleg. Hasonlóképpen megoldatlannak látszik a molekuláris családok fogyasztási egysége és a teljes közösség közötti feszültség. Egyszerre élnek a hagyományos közösségi szolidaritási értékek és a családi aspirációk. A „testvériség” erkölcse azt parancsolja, hogy a javak közösek legyenek. Az ételt, pénzt és takarmányt nem illik megtagadni egymástól, s a közös fogyasztásnak bizonyos rítusai is elevenen élnek. Ugyanakkor a romák igyekeznek a jövedelmüket és felhalmozott értékeiket kivonni e kényszer alól. Nehéz elhinni, hogy ezek a dekadens tendenciák nem egy fenntarthatatlan hagyományrend széttöredezésének cserepei, s ez esetben a pusztítást nem csupán a többség, a hatalom, hanem a többségi környezet csábítása végzi el.

Lehet, hogy a fenti hipotézisek az örvendetesen öntudatosodó cigány politikai szervezetek és a kutatók egy részének heves ellenállását váltják ki. Nem baj. Ez az érdekes és gazdag könyv ismét ráébreszt arra, hogy milyen keveset tudunk igazából legnagyobb kisebbségünkről. A felmerülő kérdések legalább annyira vonatkoznak a jövőre, mint a múltra.

Ahogyan a szerző a magyar kiadás előszavában 1993-ban írta: „Senki sem tudja megmondani, hogy lesz-e majd alkalmuk kitörni a nyomorból és a szegénységből, avagy az irigység és intolerancia démonai sikerrel szítanak gyűlöletet ellenük.”

* Kivétel Csalog Zsolt, ő viszont szociológussá és íróvá lett, noha néprajzosként kezdte.
























Blogok

„Túl későn jöttünk”

Zolnay János blogja

Beszélő-beszélgetés Ujlaky Andrással az Esélyt a Hátrányos Helyzetű Gyerekeknek Alapítvány (CFCF) elnökével

Egyike voltál azoknak, akik Magyarországra hazatérve roma, esélyegyenlőségi ügyekkel kezdtek foglalkozni, és ráadásul kapcsolatrendszerük révén ehhez még számottevő anyagi forrásokat is tudtak mozgósítani. Mi indított téged arra, hogy a magyarországi közéletnek ebbe a részébe vesd bele magad valamikor az ezredforduló idején?

Tovább

E-kikötő

Forradalom Csepelen

Eörsi László
Forradalom Csepelen

A FORRADALOM ELSŐ NAPJAI

A „kieg” ostroma

1956. október 23-án, a késő esti órákban, amikor a sztálinista hatalmat végleg megelégelő tüntetők fegyvereket szerezve felkelőkké lényegültek át, ostromolni kezdték az ÁVH-val megerősített Rádió székházát, és ideiglenesen megszálltak több más fontos középületet. Fegyvereik azonban alig voltak, ezért a spontán összeállt osztagok teherautókkal látogatták meg a katonai, rendőrségi, ipari objektumokat. Hamarosan eljutottak az ország legnagyobb gyárához, a Csepel Művekhez is, ahol megszakították az éjszakai műszakot. A gyár vezetőit berendelték, a dolgozók közül sem mindenki csatlakozott a forradalmárokhoz. „Figyelmeztető jelenség volt az, hogy a munkások nagy többsége passzívan szemlélte az eseményeket, és még fenyegető helyzetben sem segítettek. Lényegében kívülállóként viselkedtek” – írta egy kádárista szerző.

Tovább

Beszélő a Facebookon