Skip to main content

A lehetetlen emlé­kezés dimenziói

Nyomtatóbarát változatNyomtatóbarát változat

Nagyon sok mindenkihez hasonlóan, Szűcs Teri is Adorno minden mértéken túl elhíresült mondatától indul el; de nagyon sok mindenkitől eltérően, ő azt is tudja, mit nem jelent végképp ez a mondat (mert hiszen józan ésszel nem kívánhatta és még kevésbé gondolhatta egy percig is Adorno, hogy többé senki ne írjon verset, illetve hogy aki a mondatát olvassa, rémülten hagyja abba a versírást (jelzem, Yves Bonnefoy, az újabbkori francia líra egyik nagyja például éppen ezzel a diktummal szemben írta meg az első kötetét), tehát azt is tudja, hogy valójában mit jelent: azt, hogy Auschwitz után lírai alkotás csak akkor nem „barbár”, ha számon tartja a teljes korábbi világ (lírai) ihletének érvényvesztését. Hogy egy kö­nnyen adódó szembeállítással szóljunk, Adorno ítélete nem esztétikai-történeti megállapítás, hanem művészet- és történetfilozófiai tétel, Szűcs Teri ekként sajátítja el, hogy ekként különféle vetületeiben alkalmazza. Megnevezem ezeket a vetületeket, mert csak így lehet ennek a könyvnek a tétjét megragadni: teológia (ezen belül különösen az eszkatológiának és a teodiceának a hite, illetve eszméje, amelyik persze elkerülhetetlenül érinti az etika területét, de ebben a könyvben érinti a pszichoanalízis területét is), esztétika (ezen belül különösen a műalkotás ikonocitásának, emblematikus jellegének, illetve tükröző hatásának a kérdése), retorika (ebbe belefoglalva a trópusok funkcióváltását), narratológia (értve ezen a világtörténelmi és individuális, való vagy fiktív diskurzusok közös dekonstrukcióját) és, külön hangsúllyal, egy vetület, amelyet rögtönözve fotó-imaginológiának nevezhetnénk (amelyik a stricto sensu „barbár” történésről készült fényképek relevanciájára vonatkozik). Nyomatékosítom: ez és nem kevesebb; Szűcs Teri könyve valósággal meghökkent azzal, hogy megértette: amiről szól, azt csak ilyen dimenziókban szabad tárgyalni, és hogy imponáló módon merte is ilyen dimenziókban kifejteni. Elemzései során egy-egy szerzőben, illetve műben mindig az egyik vetület mint­egy parabolikus megvalósítását törekszik felmutatni, és ebbe vonja bele esetenként más-más vetületek szempontjait. Közbevetem, hogy elhárítsam a túlságosan is közel fekvő megjegyzéseket: én is tudom, hogy egy ilyen igénynek talán csak egy több résztvevős munkaközösség sokkötetes műve tudna – ha – megfelelni, én is látom, hogy ebben a könyvben egyes vetületek, például a freudizmusé, nincsenek annyira kifejtve, hogy indokoltnak lássék ilyen súlyú témában rájuk hivatkozni; engem pedig személy szerint zavart, hogy a szerző nemcsak hivatkozik a különböző vetületek nagyjaira, hanem visszatérően hosszú bekezdésekben referálja és foglalja össze mások írásait. De e legutóbbi fenntartással éppen az ellenkezőjét is állítom: Szűcs Terinek nem volna rá szüksége, hogy ilyen terjedelemben ennyit hivatkozzon, a könyvében nagyon fontosat törekszik végiggondolni, illetve a művészeti alkotások elemzésével bemutatni.

Primo Levi három emlékszövege, illetve Agamben jelentékeny mértékben rájuk és persze Adornóra is építő fejtegetései óta a „lehetetlen tanúságtétel” (ön)meghatározása az Auschwitzra, illetve a Soára vonatkozó bárminő szólás egyik alaptételévé vált. A tétel a kiinduló megfogalmazásakor azt állítja, hogy a Soát senki nem mondhatja el hitelesen, ellentétes, de komplementer okokból se az áldozatok, se a túlélők (és ahogy Agamben különös erővel kifejti, azok sem, akik erre kiválasztottan, ámde „lehetetlenül” hivatottak lettek volna, a „muzulmánok”, vagyis azok, akik egy-két óráig vagy napig élő halottként támolyogtak még), és éppen ez volt a nácizmus célja: a tökéletes bűntény, amelynek nem is lehet tanúja. Ez lenne tehát a tétel, nevezzük így, individuál- és társadalom­ontológiai tartalma. Szűcs Teri már egy további értelmezésből indul ki, könyvében a nyelvi anyag tanúságtételének sok- és végül egyféle lehetetlenségét elemzi, de ebbe, többek között Susan Sontag és Marianne Hirsch nyomán (itt nagyon hiányzik Georges Didi-Hubermannak a neve) belevonja a képi szólás, leginkább a fényképanyag tanúságtételének a lehetetlenségét is.

Fejtegetéseinek első témája Celan lírája, vagyis a „nyelvi sebzettség” költőjének a lírája. Közvetlen tárgya a Tenebrae című, egyébként sokat elemzett vers újabb értelmezése. Az ő elemzésének a tétje egyértelműen teológiai: eszerint Celan defigurált imaszövegében az Isten- és emberhitű világ sebződik meg, illetve keresi e holokauszt-szenvedésnek a megszólalását. Végkövetkeztetése szerint Isten és az ember közös szenvedésének, illetve e szenvedésben megvalósuló dialógusnak az alkotása akként teológiai alapozású, hogy túllép a teológián, ha úgy tetszik, megsebzi a teológiát, eljutván a vérontó Isten eszméjéhez. (Fejtegetéseinek egy részében Szűcs Teri kevésbé radikális, ezek szerint a szöveg a szenvedés értelmét keresi, és ezért a teodicea különböző újkori teoretikusainak a fejtegetéseit is belevonja az elemzésébe, de én ezt Celan vonatkozásában eltévesztettnek tartom, ismétlem, ellent is mond az egész fejezet vezérgondolatának.)1

A következő, sokkal hosszabb fejezet a Pilinszky-életművel foglalkozik. Itt is teológiai megalapozást követ, de ennek más a közelebbi tartalma: egy evangéliumi esztétika lehetősége és lehetetlensége; ennek jegyében elemzi a lírai életmű két nagy szakaszát, továbbá majdnem azonos értékkel bevonja a költő meditatív prózai írásait. Pilinszky alapkérdése, hogyan lehet Auschwitz után még üdvtörténetnek látni a világtörténelmet – de mert így látja az univerzumot, vissza kell vetítenie a kérdést a krisztusi mártírium megváltó vagy nem-megváltó értékére is. Hosszú és finom érzékkel vezetett elemzései során legerősebben az foglalkoztatja, miért válik ebben a történetben a tanú (emlékeztetek rá, aki elvileg kívül marad, a „testis” szó egyik lehetséges jelentése szerint ő a „harmadik”) maga is kényszerűen a történet jelévé, aki maga is újabb igazolásra szorul (Lévinas-ra hivatkozik, de az ős-formulát Celan írta le: „Niemand / zeugt für den / Zeugen”); illetve hogyan tartható meg a két-egy, tehát örökké tartó meghasadás tudatában az univerzum elmondásának bárminő folytonos narratívája); és fölötte figyelemre méltó módon bizonyos kételyt is megfogalmaz, vajon Pilinszky hite egy evangéliumi történésben és annak „totalizáló diskurzusában” (61) nem mond-e ellent a mű kiindulásának – és éppen akként, ahogy az utolsó korszak „irgalom”-költészete ezt feloldotta.

Az „irgalom” a teológián belül nyilvánvalóan etikai vonatkozású kategória, és valóban, ettől kezdve Szűcs Teri a szokottnál nagyobb mértékben vonja be elemzéseibe az etikai vonatkozásokat. A legerősebb mértékben Kertész Imre regényéről szóló elemzései kapcsán, ezeknek a vezető szempontja, talán szokatlan, de feltétlenül koherens módon, a narrativitás etikája. A Sorstalanság léttörténete maga sui generis etikai kérdés, és Kertész a regényében egyszeri következetességgel mutatja fel ennek a szó szoros értelmében halálos paradoxonát, a „jó” és „helyes” értelemvesztését a táborokban; de Szűcs Teri nemcsak ezeket a passzusokat emeli ki, hanem tovább is halad, azt felmutatva, hogy a világnak és benne a sorstalan történeteknek a „jó” és „helyes” elbeszélése vesztette el az értelmét, Kertész regénye egy pusztító narratívát mond el gyilkosok és áldozatok közös pusztító narratívájában. (Kár, hogy e fejtegetések között hosszan és kevéssé meggyőzően belekeveredik a metafora és a metonímia eltérő értékének a fejtegetésébe.) Az ekként megfogalmazott kérdés annyira foglalkoztatja, hogy egy rövid teoretikus fejezetet is beiktat, amelyben (legerősebben Barthes-ra, Friedländerre és Lyotard-ra hivatkozik, de Lacanra is) azt fejtegeti, hogy a történelmi emlékezet, amelyik természete szerint plurális, morálisan problematikus, amikor a Soá egyedi jelenségére vonatkozik; itt kerül be először komoly súllyal a könyv gondolatmenetébe a szó szoros értelmében vett képek (leginkább: a fényképek) megengedhetőségének és értékének a kérdése – nem ok nélkül írták le e vitákban a Bildverbot kemény szavát, megakadályozandó, hogy az újabb nemzedékek családi albumok (társadalmilag is) közös nagy képfolyamába helyezzék e képeket, vagyis hogy látszólag emlékezve valójában megfeledkezzenek róluk. Jelzem, ez a vagy lehangoló, vagy elrémisztő paradoxon kap új megvilágítást Didi-Huberman könyvében,2 ahol is az Auschwitzról készített három fénykép elemzésében azt fejti ki, hogy az ilyen műveknek mintegy a Perseus/Medusa-effektus adja meg a jogosságát, éppen a megdermedt elszörnyedés jelenik és őrződik meg.

Azt nyilván nem szükséges magyarázni vagy indokolni, miért kerülnek be e sorozatba Nádas korábbi regényei, lévén, hogy ezek nem is szólnak másról, mint az elfelejtett, s még inkább, az eltörölt múlt újraélésének lehetőségéről és lehetetlenségéről. A könyv kategóriái értelmében még akár elfojtott múltnak is nevezhetnénk; mert Szűcs Teri tulajdonképp a múlt keresését és az első regény közvetlen témája szerint az apának a keresését rávetíti a freudi modellre, de épp azért, hogy végül felülírja azt, elemzéseiben egy pszichoanalitikus eszkathon elégtelenségét mutatja fel – mert a múltról, amiként kifejti, ha bármi, úgy nem a mélylélektan, hanem csak a (regény)művészet képes (vagy nem képes) tanúságot adni.

A pszichoanalízis teljes egészében diszkurzív elbeszélésmód, Szűcs Teri ekként elemzi, de tulajdonképpen kevésbé Freudra hivatkozik, mint Derrida Freud-interpretációjára, hogy Nádas hősének a sorsát a hiány, a meg-nem-találás paradigmájában láttassa. A két utolsó fejezetnek viszont, amelyeket Márton László regényének és Borbély Szilárd kötetének szentel, ismét a képi-fényképi ábrázolás paradox egyetlen lehetőségének és teljes lehetetlenségének tétele áll a középpontjában – sokatmondó, hogy noha a könyvében Adorno diktumából indul ki, ezeken a lapokon a legnagyobb súllyal Walter Benjaminra hivatkozik, aki (ugyan szintén irodalmi műveknek, nevezetesen a német barokk szomorújátékoknak az alapján) a teológia és az esztétikum szembesítéséből minden allegorikum jelölet- és értelemvesztésének a felmutatásához jutott. Márton a regényében közvetlenül tematizálja a paradoxont, a szöveg egy fényképalbumot beszélne el, de akik szerepelnek benne, mind elpusztíttattak, füstté tűntek, a szöveg árnyak fényképeit kellene, hogy elbeszélje. Az ikonocitás feloldhatatlan lehetetlensége, Szűcs Teri itt különösen élesen előadott elemzése szerint, ily módon kényszerűen a diskurzus lehetetlenségéhez vezet – amennyire abszurd, annyira határozott ellenalakzataként Pilinszky (remélt) evangéliumi esztétikájának. Borbély Szilárd kötete pedig (amelyik érzékelhetően nagyon közelről érintette a szerzőt, egy különösen terjedelmes és elmélyült fejezetet szentel neki) a gyász képi-szövegszerű trópusait költi újra és újra – mert hiszen mindegyikük kényszerűen és néha már az önpusztító iróniáig terjedően eltévesztettnek bizonyul. A kötet borítójára Borbély Mantegna Krisztus-tetemét ábrázoló képét tetette rá, a versek régi szövegekre (és többnyire: erős mértékben ikonikus tartalmú szövegekre) utalva íródtak, kezdve Krisztus kínzatásának bibliai passzusaitól haláltánc-énekeken és barokk emblémaszerű verseken át a haszid meditációkig: és éppen variatív, illetve repetitív sokféleségükben mondják ki, ha szemiotikailag fogalmazunk, a halott test be-nem-következett tanúságtételét, ha retorikailag fogalmazunk, a trópusok (legkivált a hajdan univerzális hivatású allegóriák) elégtelenségét, ha narratológiailag fogalmazunk, a diskurzus(ok) menthetetlen dekonstrukcióját, ha pedig teológiailag fogalmazunk, minden képjel és szójel eszkatologikus értelemvesztését.

Nem kívánom e legutóbbi felsorolás érvényét különféle kisebb-nagyobb ellenvetésekkel megszorítani. Valóban, a könyv legfontosabb szándékának és legnagyobb érdemének azt tartom, hogy meggyőzően megérteti és érvényesíti ezeknek a szempontoknak az egységét, nem tudom nem hozzáfűzni: az apokaliptikusan komor egységét.

Szűcs Teri: A felejtés története. A Holokauszt tanúsága irodalmi művekben. Kalligram, 2011, 225 oldal, 2600 Ft

Jegyzetek

1 Ha már, akkor azt is jelzem (csak én legalább negyedszer a magyar publikációimban, ennyit az ilyesmi hasznáról), hogy Hölderlin Az élet felén című, legendás versében nem „zászlók”, hanem „szélkakasok” szerepelnek, azok „csikorognak”.

2 Georges Didi-Huberman: Images malgré tout. Éditions de Minuit, Paris, 2003.

Blogok

„Túl későn jöttünk”

Zolnay János blogja

Beszélő-beszélgetés Ujlaky Andrással az Esélyt a Hátrányos Helyzetű Gyerekeknek Alapítvány (CFCF) elnökével

Egyike voltál azoknak, akik Magyarországra hazatérve roma, esélyegyenlőségi ügyekkel kezdtek foglalkozni, és ráadásul kapcsolatrendszerük révén ehhez még számottevő anyagi forrásokat is tudtak mozgósítani. Mi indított téged arra, hogy a magyarországi közéletnek ebbe a részébe vesd bele magad valamikor az ezredforduló idején?

Tovább

E-kikötő

Forradalom Csepelen

Eörsi László
Forradalom Csepelen

A FORRADALOM ELSŐ NAPJAI

A „kieg” ostroma

1956. október 23-án, a késő esti órákban, amikor a sztálinista hatalmat végleg megelégelő tüntetők fegyvereket szerezve felkelőkké lényegültek át, ostromolni kezdték az ÁVH-val megerősített Rádió székházát, és ideiglenesen megszálltak több más fontos középületet. Fegyvereik azonban alig voltak, ezért a spontán összeállt osztagok teherautókkal látogatták meg a katonai, rendőrségi, ipari objektumokat. Hamarosan eljutottak az ország legnagyobb gyárához, a Csepel Művekhez is, ahol megszakították az éjszakai műszakot. A gyár vezetőit berendelték, a dolgozók közül sem mindenki csatlakozott a forradalmárokhoz. „Figyelmeztető jelenség volt az, hogy a munkások nagy többsége passzívan szemlélte az eseményeket, és még fenyegető helyzetben sem segítettek. Lényegében kívülállóként viselkedtek” – írta egy kádárista szerző.

Tovább

Beszélő a Facebookon